MARZO 2025

La presencia judía en la Guerra Civil

Por Peter Tarlow

(El Bryan Eagle publicó este artículo el 1 de Marzo de 2025. Se vuelve a publicar aquí con su permiso .)

Hace más de ciento cincuenta años tuvo lugar la guerra más sangrienta y trágica de América. La guerra sigue siendo tan controvertida que ninguna de las partes puede ponerse de acuerdo sobre su nombre. Los sureños llaman a la guerra que empezó en abril de 1861 “La Guerra entre los Estados” y los norteños llaman a esta misma guerra la “Guerra Civil”. Además, las causas y el propósito de la guerra siguen siendo objeto de disputa. Los sureños tienden a verla como una guerra sobre los derechos de los estados y el federalismo. Los norteños insisten en que la guerra giró en torno a la cuestión de la esclavitud y al hecho de que todos los seres humanos son iguales a los ojos de Dios. En realidad, las cuestiones eran mucho más complejas y van más allá de las respuestas simplistas. Por ejemplo, aunque Juneteenth celebra la abolición de la esclavitud en Texas, ése no fue el fin de la esclavitud. Sólo seis meses después, Nueva Jersey, tras la aprobación de la Decimotercera Enmienda, liberaría por fin a sus últimos 16 esclavos negros.

Comprender el papel judío en el conflicto es complejo. Cuando se produjo la guerra, tanto la nación como su comunidad judía habían crecido considerablemente. La cuestión de la esclavitud dominaba el pensamiento y la política de los judíos tanto del sur como del norte. Los judíos son uno de los únicos pueblos que han comenzado su historia nacional con un registro épico de su liberación de la esclavitud y la degradación humana. Por tanto, eran muy sensibles a los argumentos planteados por quienes se oponían a la esclavitud. De hecho, el Seder de Pascua y el Libro del Éxodo son símbolos universales del deseo de la humanidad de ser libre.

A pesar de las lecciones que enseñan la importancia de la libertad y la dignidad humana que se encuentran a lo largo del Seder de Pascua y de los pasajes inspiradores que se encuentran a lo largo del Libro del Éxodo, los judíos -como ocurría con sus vecinos cristianos- tendían a ponerse del lado del pueblo entre el que vivían. Es decir, los judíos del Norte veían la guerra como una batalla por la liberación de las almas esclavizadas y relacionaban espiritualmente la batalla para liberar a los esclavos con su propia esclavitud, mientras que los judíos del Sur defendían a sus estados y el derecho de éstos a retirarse de la unión y buscar la independencia.

Aunque las cifras exactas son meras aproximaciones, se puede afirmar que, al igual que sus amigos y vecinos cristianos, miles de judíos se presentaron voluntarios, lucharon y murieron en ambos bandos del conflicto. Por ejemplo, sabemos que nueve generales del Norte y siete del Sur eran judíos. La guerra vio una comunidad judía dividida que reflejaba unos Estados Unidos divididos. Al igual que en el caso de la América cristiana, la guerra desgarró a las comunidades judías.

A pesar de que los judíos estadounidenses del siglo XXI se sienten incómodos con el hecho de que los judíos del Sur apoyaran a sus compatriotas sureños, la realidad es que los judíos estadounidenses apoyaron las posiciones de sus estados. Durante la guerra, los judíos del Sur contribuyeron a lo que se llamó la “causa sureña” como líderes políticos, guerreros y financieros. Aunque pocos judíos poseían esclavos, muchos judíos del Sur, por sentido del deber hacia sus estados, fueron leales a la Confederación. Además, los judíos del Sur veían la necesidad de defender sus hogares y muchos temían que, si no eran leales a la Confederación, podrían ser objeto de actos de antisemitismo.

Quizá el confederado judío más famoso fue Judah P. Benjamin. Benjamin es una figura importante de la historia estadounidense. Gracias a su perspicacia política, llegó a ser miembro del gabinete de la Confederación y un importante asesor del presidente confederado Jefferson Davis. Nacido en la isla de Santa Cruz, su familia se trasladó a Charleston, Carolina del Sur, donde estudió derecho. Después de estudiar derecho se trasladó a Luisiana, donde se involucró en la política de ese estado. Benjamin fue el primer judío practicante elegido para la legislatura del estado de Luisiana y luego para el Senado de Estados Unidos. Cuando Luisiana se separó de la Unión, Benjamin dimitió del Senado de los Estados Unidos y se trasladó a Richmond, donde formó parte del gabinete de Jefferson Davis, primero como fiscal general, luego como secretario de guerra y finalmente como secretario de Estado de la Confederación. Tras la derrota de la Confederación Benjamin huyó a Inglaterra, donde se convirtió en un abogado de éxito. Pasó sus últimos años en París, donde murió en 1883.

Los judíos del Norte no sólo fueron leales a la Unión, sino que abrazaron plenamente el deseo de acabar con la esclavitud. Vemos este sesgo antiesclavista en los escritos de destacados abolicionistas judíos como Ernestine Rose y el rabino David Einhorn. Rose no sólo luchó contra la esclavitud, sino que también fue una de las primeras en luchar por los derechos de la mujer. Habló por todo el país a favor de la liberación tanto de los negros como de las mujeres y afirmó que “La emancipación de todo tipo de esclavitud es mi principio”.

No era fácil ser soldado judío en ninguno de los dos ejércitos. Al igual que sus hermanos de armas cristianos, los soldados judíos se enfrentaban a las penurias de la guerra. Sin embargo, los soldados judíos también se enfrentaron a actos manifiestos de antisemitismo y prejuicios tanto por parte de sus compañeros como de los líderes militares. El colmo de este prejuicio fue la tristemente célebre Orden Número 11 del general Grant, que exigía la expulsión de los judíos como clase de la región de Menfis. Las órdenes de Grant fueron anuladas inmediatamente por el presidente Lincoln. Grant se arrepintió casi inmediatamente de su error, se disculpó por ello y, durante su mandato como Presidente, se desvivió por nombrar judíos para puestos gubernamentales. En 1876, Grant asistió a las ceremonias de inauguración del nuevo edificio de la Congregación Adas Israel de Washington D.C., convirtiéndose así en el primer presidente que asistía a tal dedicación. Grant también luchó contra el antisemitismo durante el resto de su vida. Cuando Grant murió en 1885, el Philadelphia Jewish Record escribió: “Nadie llorará su pérdida más sinceramente que los hebreos”.

La vida de Grant simboliza quizá algunos de los puntos más bajos de la historia estadounidense, y su vida sirve también como faro de luz que nos enseña que, aunque el arrepentimiento sincero y las buenas acciones nunca pueden borrar totalmente el pasado, sí pueden proporcionar un puente hacia la curación en el futuro.

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El Dr. Peter Tarlow dirige el Centro de Relaciones Latino-Judías. Tarlow es capellán de policía del Departamento de Policía de College Station y rabino emérito de la Fundación Hillel de Texas A&M.